詩篇 24
埃瓦爾德（Ewald）廣為接受的觀點，即這首詩篇是兩個片段的合成，建立在對各部分語氣與結構差異的誇大估計之上。這些差異顯而易見，但並不需要編纂的假設；原作者有權被視為統一思想的創造者，正如被假定的編輯者一樣。這首詩篇通常被認為的場合與其語氣非常契合，並賦予其某些短語以適當性，因此需要比目前更強有力的理由才能否定它。撒母耳記下 6 章的記載講述了熱情洋溢的歡樂，詩篇中迴盪著其中的一些回聲。這是一首遊行詩，慶祝耶和華進入祂的殿；而那一個事件，從其兩個側面來理解，貫穿了整首詩。因此，兩個半部分有著相同的問答交替，兩個問題相互對應，一個詢問敢於與神同住之人的品格，另一個詢問與人同住之神的聖名。遊行隊伍正在攀登通往古老耶布斯堡壘大門的陡坡，該堡壘最近被大衛攻克。在攀登時，歌聲宣告耶和華是普世的主，將祂特別居住在錫安的真理，建立在祂統治全世界的真理之上。這問題非常適合攀登者的唇間，可能由獨唱者提出，而描述真正敬拜者資格的回答，可能由合唱團唱出（詩篇 24:3-6），隨後是一段悠長的音樂間奏。現在到達了緊閉的大門。一個聲音召喚它們打開。裡面的守衛，或者可能是詩人賦予意識與言語的大門本身，詢問是誰在要求進入。回答是遊行隊伍中勝利的吶喊。但問題重複了，彷彿是為了讓耶和華的名得到更充分的重申，這震動了灰色的城牆；隨後，在號角與鈸的碰撞聲中，古老的大門吱呀作響地打開，耶和華「進入祂的安息，祂與祂能力的約櫃」。
耶和華居住在錫安並不意味著祂拋棄了世界的其餘部分，祂選擇以色列也不意味著祂放棄了對列國的統治或撤回了對他們的祝福。那榮耀了約櫃所停留的荒涼山頂的光芒，從那裡反射到全世界。「榮耀」集中在那裡，而非侷限在那裡。這首詩篇防範了所有迷信的誤解，並抗議民族的狹隘，其方式與出埃及記 19:5 完全相同，即將以色列從萬民中揀選出來，建立在「全地都是我的」這一事實之上。
「誰能登？」對於辛苦向上攀登的歌手來說，是一個生動且恰當的問題；而「誰能站立？」則是對於那些希望隨後進入神聖同在的人而言。他們所抬的約櫃曾給大袞廟帶來災難，以至於非利士的首領們驚恐地問：「誰能在這聖潔的主神面前站立得住呢？」而在伯示麥，它的存在是如此致命，以至於大衛放棄了將其抬上來的計劃，說：「耶和華的約櫃怎可運到我這裡來呢？」回答中列出了耶和華殿中真正居住者的資格，可以與詩篇 15 篇和以賽亞書 33:14 中理想品格的類似概述進行比較。唯一的要求是純潔。在這裡，該要求是從耶和華的威嚴中推導出來的，如詩篇 24:1-2 所述，並將祂的居所稱為「聖潔」。這是整部詩篇的前提。在其中，接近耶和華是純粹屬靈的，即使外在的接近被用作象徵；而條件與接近的性質相同。所暗示的普遍真理是，神的品格決定了敬拜者的品格。敬拜是至高的欽佩，最終達到模仿。其規律永遠是：「造它們的要和它們一樣，凡靠它們的也要如此。」戰神會有戰士，淫神會有淫亂者作為信徒。在耶和華聖所中的敬拜者必須是聖潔的。回答的細節只是被祂品格感知所啟發的良心之迴聲。在詩篇 24:4 中可以注意到，在列舉的四個純潔面向中，中間兩個指的是內在生命（心裡純潔；不向虛妄起誓），而這些被嵌入了行為與言語的外在生活中。行為的純潔由「手潔」表達——既不沾染血跡，也不因在垃圾堆中挖掘黃金或其他所謂的好處而污穢。言語的純潔濃縮為誠實這一美德（不向虛妄起誓）。但只有內在的性情純潔，外在才會正確，而只有當慾望受到嚴格控制與引導時，那種內在的純潔才會實現。慾望如何，人就如何。因此，心裡純潔的首要條件是將情感、尊重與渴望從感官那看似堅實的幻覺中撤回。「虛妄！」確實有偶像的特殊含義，但在此處，脫離神而追求世俗利益的概念更為相關。
在詩篇 24:5 中，這種純潔的擁有者被描述為從神那裡領受「福分，就是公義」，許多人將其理解為神方面的仁慈，「因為根據希伯來人對世界的宗教觀，一切美善都被視為神報應性公義的賞賜，因此也是人自身公義或正確行為的賞賜」（Hupfeld）。因此，該表達等同於下一句中的「救恩」。但雖然這個詞在某些地方有這種含義，但在此處似乎沒有必要採用，因為普通的含義完全適用。像詩篇 24:4 中描述的那樣的人，將得到神對他追求純潔之努力的祝福，而神聖的恩賜將提供他所追求的東西。這希望並未被新約真理的全部陽光所照亮，但它已接近。它隱約預見了「飢渴慕義的人有福了」；它觸摸到了那偉大的思想，即最高的公義不是贏得的，而是領受的，即使它只是斷言人對公義的追求必須先於對公義的擁有。我們可以賦予這些話語更深的含義，並在其中看到後來教導的曙光，即公義必須從「救恩的神」那裡「領受」。
詩篇 24:6 似乎將尚未揭示的真理之暗示又推進了一步。一顆巨大的行星正在顫動著顯現，在被看見之前就已被預見。詩篇 24:6 的重點在於「尋求」，其含義是尋求的人必尋見。如果我們尋求神的面，我們就會得到純潔。詩篇在那裡觸及了基礎。神的心如此熱切地渴望賜下公義，以至於尋求就是尋見。在那個領域，願望帶來回答，沒有伸出的手會空手而歸。價值較低的事物必須勞苦與爭戰才能獲得；但最珍貴的一切卻是恩賜，只要祈求就能得到。那個思想在舊約敬拜者面前並未清晰地呈現，但它在許多詩篇中掙扎著尋求表達，每當敬虔的心靈思考罪的問題與對純潔的需求時，它必然會出現。我們有充足的警告，反對將新約教義強加於詩篇的時代錯誤，但忽視那些在與罪的思索及對純潔的需求進行激烈掙扎時必然產生的預見，同樣是片面的。
我們是否應該在突兀的「雅各」之前加上「神」的補充？無論如何構建，該短句都很生硬。前面的「你的」似乎需要補充，因為在詩篇的其他地方沒有直接稱呼神。另一方面，宣告這樣的尋求者是神真正的子民，是對整個描述的一個值得的結尾，而對神「面」的提及，在口頭上讓人回想起毗努伊勒以及雅各成為以色列的那次奇妙事件。尋求神的人將會重複那個場景，並能說：「我見過神了。」「雅各」的突兀引入，因結束第一部分的音樂間奏而顯得更加強調。
有一段停頓，遊行隊伍攀登耶和華的山，反覆思索進入的嚴格資格。它站在緊閉的大門前，而合唱團的一部分可能在裡面。前進的歌手召喚大門打開，迎接進來的耶和華。它們的門楣對祂來說太低了，因此它們被要求抬起門楣。它們因歲月而灰暗，周圍聚集著悠久的記憶；因此它們被稱為「古老的大門」。來自內部的問題表達了無知與猶豫，戲劇性地表現了古老的大門與前居民對以色列之神的關係，祂的名他們不知道，祂的權柄他們也不承認。這增強了宣告祂大名的勝利吶喊的力量。祂是耶和華，是自有的神，祂與以色列立了約，並為祂的百姓爭戰，正如這些灰色的城牆所見證的那樣。祂的戰士能力將它們從前任主人手中奪走，大門必須為它們的征服者打開。重複的問題是固執且生動的：「那麼，這位榮耀的王是誰？」彷彿承認與投降是勉強的。回答尖銳且具權威性，既簡短又充實。它響亮地發出了偉大的名「萬軍之耶和華」。這個名字可能指神對以色列軍隊的指揮，從而表達了他們戰爭的宗教性質；但「萬軍」包括了天使。「祂的僕役，行祂所喜悅的」，以及祂按數領出的星辰。事實上，該名字背後的概念是將宇宙視為一個有序的整體、一支紀律嚴明的軍隊、一個服從祂聲音的宇宙。這與百夫長從他的軍團中所學到的概念相同，在那裡，一個意志的表達推動了所有嚴肅、閃耀的行列。那偉大的名，就像炸藥的裝藥，炸開了銅門，遊行隊伍在又一陣勝利的音樂聲中掃過它們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在詩篇 24:5 中，這種純潔的擁有者被描述為從神那裡領受」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「公義」與「救恩」作為神恩典賞賜的觀點；其他宗派如部分強調行為責任的傳統，可能更傾向於將此視為人對神律法順服後的應許回報。